八宗共揚是我們近代的改革派大師、太虛大師所提倡的、佛陀當初講那麼多的法門、因為眾生有那麼多的毛病、經過部派佛教的傳承、到現在的分宗、所以有八個宗派、都是隨環境的因緣而建立的、佛說方便有多門、歸元無二路、佛法是一味的、任何一個法門都能使眾生成就、宗派之間應該養成彼此尊重、要認識自已、尊重別人、現在雖然是末法、那應該是對不修行的人來說、如果肯依經奉行、絕對是正法。
像有一些佛教團体、對外道在註解佛教經典讚嘆有加、對佛教正法的團体弘揚正法、輕視、毀謗。由其當碰到跟你修不一樣法門的團体那更明顯、我相信每一種法門都很優秀。只是適不適合而以、如果能把我的法門最殊勝的觀念、改成契合眾生根機的法門最殊勝、以末法來說應該是對眾生最大的幫助。
我們平常在做午供的時侯、都是供養十方佛、十方法、十方僧。三歸依的時侯、我們都是歸依十方佛、十方法、十方僧。現在卻流行、一尊佛、一個法、一位僧。如果對每一尊佛、每一個法門、每一位出家人尊重恭敬的話、相信佛教必定是會很興盛的。彌勒尊佛!
何謂隨緣、隨順因緣。隨緣這句話是現在大眾流行的口頭禪。一般我們對隨緣的定義都是由情緒掌控。心情好的時候，每件事都隨緣，心情不好的時侯，這個看不順眼、那個也看不順眼。隨緣是隨順眾生、隨順環境的因緣。要隨緣、必須知道每天面對的人、事、物都是虛幻的、眾緣會合而生、離散而滅、遇到善緣也不起貪染、遇到惡緣不起瞋恚、隨緣度日、這叫隨緣。
何謂方便、善巧方便。但要知道方便並不是究竟、不要以為方便是究竟。像現在流行的、吃素、唸佛、放生、持咒、誦經、參加法會、以為這樣就成佛了、不知道為什麼要唸佛吃素放生持咒誦經參加法會。我們唸佛主要是對佛起信與願、吃素、放生是為了長養慈悲心、持咒是培養定心、誦經是讓我們對經義內容流暢、做開智慧之前的準備、參加法會是栽培福德、利用這些助道行的方便、讓我們未來到達究竟。
隨緣、隨順人法、事法、心法的因緣、體悟諸行無常、遷流多變、諸法無我不能主宰、回歸到涅槃寂靜。
方便、般若經說、般若是我母方便是我父、方便是值得尊重、利用方便善巧的助道行、未來成就無上菩提、但要記得方便不是究竟、但是可以利用方便未來到達究竟。
佛教徒在修行的過程、師長對我們來說是很重要的。因為師長會引導我們解脫生死、斷煩惱、在世俗來講我們也要對師長尊重恭敬供養，現在的大環境、大多數是依人為師、沒有以解脫法做為基礎、參加一個團體、自已師父講的都是對的、別的團體都是不對、自已師父修的法門都是對的、別人修的法門都是不對的、縱始自己的師父做錯事、講錯話也無所謂、一樣相挺。
「十輪經說」: 師父做錯事、弟子相挺、師父徒弟一起下三惡道，這就叫依人為師。釋迦牟尼佛說:【自依止、法依止、莫餘依止】。這段話是說:依止自己(因為我們跟佛有同樣的體性)。依止解脫法(要依止聲聞法、緣覺法、菩薩法)。不要依止有的沒有的。佛對四眾弟子說:我不以釋迦牟尼佛的名字攝受眾生、我以解脫法攝受眾生。所以佛教我們要以解脫法為老師。就算你親近的佛教團體有錢、有人、有勢，你不知道解脫法、佛說你只是附在佛門中的外道、大家應該聽佛的真實語言。依法為師、像勝鬘經所說的、做一個攝受正法者。
近代佛教界的律師、弘一大師依照(佛說八種長養功德經)編錄一本、自誓受八關齋戒儀軌。在家自誓受八關齋戒儀軌、是為了方便在家學佛的人、可以自己在佛前自受。
八關齋戒的特色是可以從師受、或者在佛前自誓受、但是第一次須由師受、得戒體後方許佛前自受、受持日期以一日一夜、在每月的六齋日、或是佛菩薩的生日也可以。
四分律、大智度論、也說:八關齋戒可以自誓受。成實論也說:若無戒師時、自於佛前心念口說、「我某甲、今日受持八關齋戒」，也是可以。維摩詰居士的女兒、月上童女、六齋的十五日、自誓受八關齋戒、向大眾宣說正法。
以上是依據經與論引例出來的、証明在家居士可以在佛前自誓受八關齋戒。
日子過的真快。一轉眼親近三寶的日子已經超過二十年了、很丟臉、二十幾年當中什麼都沒學到、空度日月、只謹記著佛陀所教導的 (眾緣會合而生、離散而滅) 有慈氏居士林這個在家道場、覺正是始作俑者、慈氏是一個不起眼的在家道場、大家默默的做三寶弟子該做的事、覺正猶如大海中的一滴水、微不足道、我只衷心的希望來道場學習的每一位佛弟子得到佛法的利益。四年前我默默的來到永褔街、有一天也要默默的離去、我只能做到只問耕耘、不問收獲、但是不一定符合大家的意、我熱烈的盼望、三寶熾盛、正法永存。讓年青的一代把正法傳承下去。成功不一定要在我的身上、不是嗎?文筆粗淺請勿見笑。最後敬祝大家新的一年、法喜充滿、智慧增長。
彌勒尊佛! 覺正合十
一、信增上菩薩:
在日常生活當中、知道人生苦短、而且也知道在末法很難逢遇善知識、何況要見到佛、修行也不容易成就。但是信增上菩薩對三寶深信、也知道佛在淨土度眾生、所以發願往生淨土、親自受佛陀教育、等到自已能了脫生死、因緣成熟還入娑婆度化眾生。這就是信增上菩薩。也叫迴入菩薩。
二、智增上菩薩:
先利用二乘法(四聖諦、十二緣起)、自我了脫生死成就聖位、再學習大乘法度化眾生、如法華經的三百由旬與五百由旬、到了三百由旬先作休息、等吃飽飯體力充足再往五百由旬的目的地。再引例、譬如從桃園出發、目的地是高雄、一下走到高雄太遠了、那先到台南吃飯休息、等飯吃飽休息夠了、有體力了再往高雄出發。這就叫智增上菩薩也叫迴入菩薩。
三、悲增上菩薩:
自已雖未成就聖位、但都以眾生的需要為需要、以成就眾生為優先(自已未度先度人、於是菩薩初發心)、但不要誤會悲增上菩薩的發心、以為菩薩什麼都不懂。這一類的菩薩平常深入經藏、成就多聞、人間來來去去、把一切法建立在無自性空、這種菩薩雖未成就聖位、已經有能力拔眾生苦、應該值得我們讚歎。這種菩薩就叫悲增上菩薩。也叫直入菩薩。
四、敗壞菩薩:
何謂敗壞菩薩。這一類菩薩在世間、由其在三寶的環境、也都為眾生、但是重點這種菩薩不知道佛陀講的「無自性空」、人、事、物、都是無自性空、眾緣會合而生、離散而滅。菩薩確實多為眾生。但可惜的是、眾生變動敗壞菩薩心跟著動。境界動、心跟著動、不知道佛陀說的境界無自性空、心也無自性空(境空心亦亡)、這類菩薩縱使多為眾生、也是流轉生死。所以叫敗壞菩薩。一般敗壞菩薩在來人間、
以智化情
什麼叫情呢?一般講叫情執、什麼叫情執。譬如我們的父母、兄弟姊妹、親朋好友、多年的鄰居、六親眷屬、公司同事、或在同一個道場。做錯事、大多數的人、都會因為我跟他有情愫、縱使是做錯事也會認定、為什麼會肯定別人的錯呢?因為他是我的父母、六親眷屬、好朋友鄰居、這樣叫情執。身為佛教徒或自稱我是修行人。都會落在這個窠臼、造成事非不分、善惡不分、連世俗的人都會講(幫理不幫親)、何況站在佛教徒的立場。
怎樣才能把情執破除呢?應該以智化情、怎樣才能生智慧破情執、龍樹菩薩在中觀論有提到、有三門的次第、先用(差別門)、再來進入(圓融門)、最後超越達到(絕待門)
(一)、一切實非實(差別門)
(二)、亦實亦非實(圓融門)
(三)、非實非非實(絕待門)
一、差別門:是說世間的因果、善惡、是非、有一定嚴格的界限。譬如你的父 母、兄弟姊妹、六親眷屬、好朋友、好鄰居、好同事有過失、你要用差別 門去對待、我們不能隨順、有功德我們可以隨喜讚歎。
二、圓融門:看別人有過失、不嫉惡如仇、不看別人的缺點、看別人有功德、不 貪染別人的功德。
三、絕待門:自已不造惡、也不隨順別人造惡、自已造善不執著、精進造善、善 是緣起無自性空、惡也是緣起無自性空、善是一邊、惡是一邊、離此二邊 名為中道、這就是絕待門。用這三門就是以智化情、情執破除了、就永遠 不再苦。